Quando facciamo zazen la mente segue il respiro. Quando inspiriamo, l’aria entra nel mondo interno. Quando espiriamo, l’aria esce nel mondo esterno. Il mondo interno è illimitato, e così pure il mondo esterno. Noi diciamo mondo esterno e mondo interno, ma in realtà c’è solo mondo e basta, indivisibile. In questo mondo illimitato, la nostra gola è come una porta che si apre e si chiude. Se pensate io respiro, l’io è di troppo. Non esiste niente in voi che possa dirsi io. Ciò che chiamiamo io è soltanto una porta che si apre e si chiude quando inspiriamo ed espiriamo. Non fa altro, tutto qui. Quando la mente è sufficientemente pura e calma da poter seguire questo movimento, non c’è più niente: Né io, né mondo, né mente, Né corpo, soltanto una porta che si apre e si chiude.
(Shunryu Suzuki-roshi)
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